一、道德价值与功利价值

　　道德价值也称道义价值，是一种精神性、社会性和群体性价值。道德价值取向是祛恶扬善，追求人的内心安宁和精神不朽，体现个人对他人、对社会的高度责任感。我国传统社会崇尚道德价值，其主流价值观是儒家价值观。儒家价值观的核心是重义轻利，实质是以伦理道德为价值取向，“纳国家于伦理，合法律于道德，而以教化代政治。自周孔二三千年，我国文化趋重于此”，“久据中国而不可去者，是伦理理念”。它以伦理道德为最高标准，以理想化的道德人格为根本价值追求，把“义”视作人之为人的根本，是做人的第一要义。在孔子看来，“义”具有至上的价值。他把追求义还是利作为评判君子和小人的价值标准，“君子喻于义，小人喻于利”，“君子怀德，小人怀惠”(《论语·里仁》)，“君子谋道不谋食”，“君子忧道不忧贫”(《论语·卫灵公》)。也就是说，君子要“安贫乐道”。甚至当生与义不能两全时，主张牺牲生命以实现义的价值，“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”(《论语·卫灵公》)。到了孟子，更是只崇尚道德价值，而否定功利价值。“王何必日利?亦有仁义而已矣!”(《孟子·梁惠王上》)他主张一切行为必须以“义”为准绳，“大人者，言不必信，行不必果，惟义所在”(《孟子·离娄上》)。认为道德价值高于一切功利价值，只有人的道德意识才是人的内在价值。如果一个人仅仅追求功利价值，就是一个无价值的人。为此，宁可“舍生”也要“取义”。董仲舒认为人之所以为人贵在有德，认为“身之养莫重于义”，为此，要“正其谊不谋其利，明其道不计其功”。程颢认为功利和道义总是互斥的，“大凡出义则入利，出利则入义”(《河南程氏遗书》卷十一)。朱熹在理欲观上，提出要“存天理，灭人欲”(《朱子语类》卷四)。王守仁则认为圣人之所以为圣，只是他们的心中纯乎天理而无人欲之杂罢了。他们强调的都是义、理，把义提到了至高无上的地位。建国后，这种传统价值观虽然受到了冲击，但由于其与计划经济体制的价值取向具有较高的一致性，更由于社会生产方式、人们的生活方式等没有发生根本性改变，所以它的核心理念、基本精神依然沿袭了下来，成为大多数人价值判断和价值选择的主要依据。儒家倡导“义”的价值，强调以社会整体利益为重，用社会道德约束自己、克己迁善等价值理念，对于稳定社会秩序，形成平等友爱、团结互助的人际关系，具有积极的推动作用，在现代社会也有重要的借鉴意义。但是，儒家的“义”是建立在封建等级制基础上并深深打上了封建道德的烙印，崇义贬利，实际上抑制的是普通百姓追求自身利益的合理愿望，甚至把道德作为唯一价值，使义和利割裂开来、对立起来，结果在价值观上造成严重偏颇，长期阻碍我国经济的发展。

　　功利价值是一种物质性、工具性和实用性价值。功利价值取向是利与欲的满足，追求的是现实的物质利益和生理欲求，反映的是人们对世界一定物质对象的需求关系。功利价值注重物质利益、重视实际功效、主张平等互利、崇尚进取和竞争，强调人们社会地位和拥有财富的自获性。功利价值与市场经济紧密相联。市场经济是以市场调节为基础来发展社会经济的经济制度，它承认个人利益、局部利益的差别，承认追求这些特殊利益的合理性，并且利用这种差别与追求来发展经济。市场主体的价值追求要被社会认可，需要通过以商品或货币纽带建立的市场交易关系的中间环节来完成，这种交换关系使个人之间、个人与群体和社会之间在物质利益上的对立依存关系得到充分体现，人与人之间的关系表现为物与物的关系。市场经济以追求利益最大化、效益最佳化为内在动力，强调客观经济效益和实际效果，以客观效果为价值评判标准，充分肯定个人利益的合理性和个人有追求物质利益的权利，具有激发和调动人们追求、实现个人利益的功能。市场经济的这种利益驱动机制必然引发人们对功利价值的广泛认同，致使人们热衷于现实的功利价值追求，重实际、讲实效成为一种社会风气，也使社会经济得以快速发展。但是，市场经济利益原则的弱点也会影响到人们的思想和行为，容易导致见利忘义、唯利是图的极端个人主义、拜金主义，以及把个人利益置于国家、集体利益之上的不道德行为。

　　社会主义和谐社会是富裕文明的社会，是物质文明和精神文明全面提升的社会，价值追求上体现为功利价值和道德价值的和谐互补。

　　马克思指出，物质财富的生产，从而一定的物质财富，是“一切人类生存的第一个前提也就是一切历史的第一个前提”。“生产力的这种发展之所以是绝对必需的实际前提，还因为如果没有这种发展，那就只会有贫穷、极端贫困的普遍化；而在极端贫困的情况下，必须重新开始争取必需品的斗争，全部陈腐污浊的东西又要死灰复燃。”社会主义和谐社会不是贫穷的社会。高度发达的社会生产力所提供的物质财富是实现民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处坚实的物质基础，是和谐社会由理想变为现实的物质前提。党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指出：“社会要和谐，首先要发展，社会和谐在很大程度上取决于社会生产力的发展水平，取决于发展的协调性。必须坚持用发展的办法解决前进中的问题、大力发展社会生产力，不断为社会和谐创造雄厚的物质基础。”胡锦涛强调指出，构建社会主义和谐社会，“要始终坚持发展是硬道理的战略思想，紧紧抓住发展这个党执政兴国的第一要务，坚持以科学发展观统领经济社会发展全局，推动我国经济社会发展不断迈上新台阶”。要“创造更丰富的社会物质财富，使国家的整体实力不断增强，使人民群众的生活水平不断提高”。同时，要在公共服务、医疗保健、生活环境等多个领域提高人民的生活质量、小康水平和富裕程度，让老百姓过得更加殷实，让发展的成果更多地惠及全体人民。可见，社会主义和谐社会注重物质生活质量的提升，重视对功利价值的合理追求。

　　社会主义和谐社会更是精神文明高度发达的社会。从某种意义上讲，和谐社会是一个人与人、人与社会、人与自然的关系相互协调发展的社会。它也是一个矛盾统一体，要化解矛盾和冲突，实行社会关系的和谐，既需要在制度层面实行公平正义，更需要提升人们的道德境界。道德是社会和谐的道义基础，是构建和谐社会的精神动力，只有在共同的理想信念、价值追求、道德观念的基础上，面对社会的诸多矛盾和利益冲突，人们才能达成谅解、形成共识、理顺情绪、协调行动，才能步调一致地去化解矛盾、消除冲突。正如胡锦涛指出的，“一个社会是否和谐，一个国家能否实现长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质。没有共同的理想信念，没有良好的道德规范，是无法实现社会和谐的。”为此，构建社会主义和谐社会“要切实加强社会主义先进文化建设，不断增强人们的精神力量，不断丰富人们的精神世界”。要“弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，弘扬集体主义、社会主义思想，使全体人民始终保持昂扬向上、开拓进取的精神状态。要积极实施公民道德建设工程，广泛开展社会公德、职业道德、家庭美德教育，在全社会倡导爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献的基本道德规范，培养良好的道德品质和文明风尚”。社会主义和谐社会作为一个德化的社会，人们品德高尚、人格健全、心理健康，有正确的价值追求和积极的人生态度，有良好的自我制约机制，人与人之间充满友爱和真情，社会风尚文明、健康，社会环境宽松、祥和。

[1] [2] 下一页