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 文艺论文
怀特海艺术思想及其对我国中小学艺术教育改革的启示
发布时间:2017-09-24 点击: 发布:中国论文期刊网
    过程哲学(也称有机哲学)创始人A.N.怀特海认为艺术是人类文明中不可缺少的重要品质之一。“艺术的存在,能使我们了解我们感觉判断为美好的东西。它提升了感觉世界。”“艺术的繁荣昌盛是各民族迈向文明之路的首要活动。国家振兴与民族素质的提高离不开艺术的繁荣昌盛与艺术教育的蓬勃发展。怀特海深刻且独到的远见卓识对拓展我们的艺术理解和深化艺术教育改革具有启示作用。

一、怀特海艺术思想之要旨

    怀特海的艺术思想主要见于《观念的冒险》、《科学与近代世界》等著作中,在其他著作中也有提及,其主要思想包括四部分。

(一)艺术是现象对实在的有目的的适应

    从柏拉图的模仿论到欧盖尼·弗尔龙的表现论,再到后来的形式论和反艺术论等,很多哲学家、艺术家都有自己关于艺术的独到理解。怀特海从过程哲学出发,提出了一个深刻、新颖并且相对广义的艺术观,认为“艺术是现象对实在的有目的的适应”。
    为理解怀特海的艺术观,我们需先从现象与实在说起。在怀特海看来:“‘现象与实在之间的区分是以每一个实际事态的自我形成过程为基础的。"每一个实际事态的自我形成过程包含三个阶段:最初阶段、中间阶段和最后阶段,关于实在与现象的含义就蕴含于这三个阶段之中。关于“实在”,怀特海说:“接受的最初阶段,其客观内容便是被赋予该事态的那个实在的先行世界。这便是创造性进展所始于的那个‘实在’。它便是新事态的基础事实,其中有种种和谐与种种不和谐,均有待在新的创造物中去协调一致。那儿什么也没有,只有实际过去的实在作用,在行使着它那作为客观不朽性的作用。这便是实在,居于那一时刻,属于那一事态。”也就是说,实在是实际事态生成的“先行世界”,是“实际过去”的,是生成该事态的“基础事实”,行使着作为“客观不朽性的作用”。
    关于“实在”的对众物“现象”,怀特海认为“它居于我们的意识之中”,出现在实际事态自我形成的最后阶段。在此阶段,“物质极初始阶段的客观内容与其最后阶段(即物质和精神两极结合后)的客观内容,二者之间的区别,构成了那一事态的‘现象’。换言之,‘现象’即是精神极活动的结果。通过精神极的活动,该物质世界的种种性质和种种协调产生了变化”。在关于现象的论述中的所谓物质与精神两极的融合发生于实际事态自我形成的中间阶段,这一阶段“是由对新内容的获得构成的……这一新内容由肯定性摄人组成,也就是说,由概念性摄人组成”。这些概念性摄人派生于实在所表现的各种性质,或者是自身与这些性质的关系。当概念性摄人的主观形式与主体对实际过去的实在的物质性摄人的主观形式相符的时候,那么这两种摄人将会发生融合并产生命题,命题与那些概念性摄人进行进一步融合后又产生了其他的命题。这些命题将会在最后阶段用来实现当前主体的实质。怀特海举了一个简单的实例来说明现象与实在究竟是什么,他认为,“在一个没有月光的夜晚,被称作银河的那一片闪着微光的天空就是当前世界的一个现象……其作用导致了该现象的那一实在,却是·····一道流动的光能”。从中可见,感官知觉便是现象的一种,并且怀特海认为,对于我们人类来说这种“感官知觉便是现象的极致”。由于怀特海认为现象的另一个极端情况是命题,并且感官知觉、命题和现象都居于意识之中,因此我们可以说大多数的现象蕴含于感官知觉与命题这两者之间的意识之中。实在存在于过去,是不朽的,现象则不然,它发生在当前,转瞬即逝。转瞬即逝的现象之所以能对实在进行适应是因为现象是连续的,现象通过连续的生成进而发生变化。现象适应实在就好比人适应自然,目的是为了达成一种和谐,达成这种和谐的过程就是艺术创造。这种和谐本身则是艺术的目标。达成和谐的那个现象将会成为艺术创作的素材。艺术的直接产物是一种与实在达成和谐关系的现象,它仅存在于我们的意识、体验与感受当中。

(二)艺术的目的是达到“真实的美”

    艺术是现象对实在的有目的的适应,“这就暗示了一个目标,一个或多或少要成功达到的目标。这一目标,即艺术的目的,是双重的—也就是说它包括‘真’和‘美’。艺术的完善只有一个目标,即‘真实的美”’「川。但这无疑是艺术的理想状态,所以怀特海才进一步指出,当艺术获得了“真”或“美”时,就可算取得了一定程度的成功。艺术之所以追求“真实的美”,是因为在怀特海看来,“没有‘真’,‘美’只是低层次的,其缺点是臃肿·没有‘美’,‘真’则沦为平庸。
    在怀特海的哲学中,“真”是一种属的性质,包括不同程度及不同方式,而艺术所要追求的“真”大多是一种“象征性的真”。怀特海认为,“当存在着象征性的‘真’时,现象与实在的关系是这样的:对于某些类的感觉者来说,对现象的摄人导致了对实在的摄人,即是说两种摄人的主观形式是相符的”fi3l。从中可以得出,“象征性的真”所关注的是一种对现象与实在的摄人的主观形式的相符关系。这种“象征性的真”在艺术中的体现就像我们聆听萨拉萨蒂的《流浪者之歌》时,随着小提琴弦音的流淌,我们的心中先弥漫着忧伤,接着悲痛,而后悲枪,最后则变得激昂。换句话讲,艺术为弦音披下了一件情感的外衣,这件外衣将幽暗的客观实在变成了清晰的现象,并且这一现象是与摄人弦音所提供的主观形式存在着相符关系的。这种关于现象与实在的“真”的关系,使艺术不但能够传达客观意义,还可以传播主观形式。
    过程哲学认为,“完全非美的对象是不存在的”。但“美”本身有两个不同的层次,即“美”的次要形式和“美”的主要形式。所谓“美”的次要形式是“不同的诸摄人之间不存在相互的抑制,因此,不同强烈程度的主观形式并不相互抑制”,“即没有了痛苦的冲突,没有了粗俗”。就好比我们在《流浪者之歌》的背景中加下一段杂乱无章的鼓声,那么我们对这段鼓声的摄人与我们对《流浪者之歌》的摄人就会相互抑制,二者在一起则不美了;而对于一排整齐划一的楼房来说,我们对每一栋楼房的摄人都不会抑制我们对另一栋楼房的摄人,那么这种有序的排列就属于“美”的次要形式。“美”的主要形式是以“美”的次要形式为基础的,在此之下,“诸摄人合成体中的那种结合造成了客观内容与客观内容之间新的对比”。比方说《流浪者之歌》的四个部分,当我们听完整曲后,各部分之间的对比加强了我们对各部分的感受,同时各部分绵延的感受又使我们对整首曲子产生新的领悟。用怀特海的话说就是:“部分有助于整体的宏大感受,反过来整体又有助于提高部分的感受的强烈程度”。“这便是感受的和谐;有了感受的和谐,现象的客观内容便是美的”。艺术所追求的那种美绝不仅仅是
有序的和谐,而应该是蕴含着对比与创造力的“美”的主要形式。
实在发生在过去,其中的种种和谐与不和谐都已然确定,我们无法去追求实在之美。现象则在当前,因此艺术追求的“美”是体现在现象下的。但如果割裂现象与实在的关系,单就现象来谈“美”的话,虽然可行,却容易显得空洞。所以,艺术需要在实在与现象之间搭起一座桥梁,即那种“象征性的真”的关系。这样,当现象除了“美”以外也具有了“真”时,“美”便具有舞台,“真”也包含了更丰富的意义。综下所述,我们可以说艺术中的“真”与“美”不仅仅是“象征性的真”和“美的主要形式”,更是二者有机融合的、蕴含着对比与创造力的一种更广泛的和谐。

(三)艺术何以可能

    是什么使艺术成为可能?也就是说,是什么使“现象对实在的有目的的适应”成为可能?又是什么使以“真实的美”为目的的适应得以实现?这是怀特海非常关注的问题,也是他艺术思想的重要部分。虽然,少有哲学家和艺术家回答这个问题,生活中的人们更鲜有此方面的思考,但这个问题无论是对理论还是现实都有着非常重要的意义。概括怀特海在其著作中关于“是什么使艺术成为可能”的论述,主要有两个方面:一是“不仅摄人的客体可以被规定,其相应的感情调子也是可以规定的”,也即,“一个摄人的主观形式部分地受支配于该摄人的客观内容中的那个质的成分”,这就使艺术成为可能。譬如,我们欣赏春天的绿叶,心中充满绿意;看秋叶纷飞,萧瑟悠远的秋之意境会油然而起;黑色常与肃穆的情感相联系;牡丹花总会令人产生雍容典雅和富贵祥和之感。可以说,摄人的客体自身就带有“感情调子”,或者说它们能够传播“感情调子”。这里所言的“感情调子”就是“摄人的主观形式”,表明该主体是如何摄人“客体”(也称“材料”)的。诸如情绪、评价、目的等都属于主观形式。文学作品都有美学意义,也是因为语言有此特点,它不仅传播客观意义,也传播“感情调子”。由于这个原因,艺术家可以创设出对实在有目的的适应、追求“真实的美”的现象并加以实现,进而体现各种意境的画作、音乐、舞蹈、雕塑等艺术作品才得以出现。这就使得对某些感觉者而言,对现象的摄人导致了对实在的摄人,因此艺术就成为可能。二是“经验中使艺术成为可能的因素是意识”。艺术是现象对实在的有目的的适应,显然这种适应离不开人之努力,离不开意识的有意为之。在怀特海看来,“一个事态的自发性首先在意识方面找到了自己主要的宣泄口,其次再产生观念以使之进人有意识关注的区域的过程中找到了自己主要的宣泄口。就这样,意识、自发性和艺术便相互紧密结合起来”。所以,人的艺术活动的冲动或者说这种艺术的自发性是与意识紧密相连的,没有意识,我们的自发性就无处宣泄,艺术的生成也就无从谈起了。同时,对于人类来说,现象本身就居于意识之中,而现象所要适应的那个实在也是居于意识之中的,只不过相对于现象,实在是“在意识中处于幽暗的背景且细节又难以分辨”。并且,这些处于幽暗的实在“为艺术提供了调子的终极背景,脱离了这个背景,艺术的效果便会凋零。人类艺术所追求的那类‘真’,便在于诱使该背景去萦绕为清楚意识所呈现的那个对象”。也就是说,不论是艺术中的现象还是实在都居于意识之中,发挥着各自重要的作用。因此,可以说艺术只有通过意识才能存在。或许正是基于艺术与人类意识之间不可割裂的关系,怀特海才有了“艺术是对天性的教育”“艺术的实质就是人工化”等论述。

(四)艺术的价值

    艺术绝不是一个可有可无的精神玩物,它对人类文明的发展起到了重要的作用。怀特海认为,“一个文明的社会表现出五种品质:真、美、冒险精神、艺术、平和”。艺术之所以是文明的有机组成部分,是因为艺术在人类精神生命的延续、人类天性的发展以及人类为自身创造丰富多彩的生活世界等方面都具有不可替代的作用。
    首先,艺术有助于人类精神生命的延续。怀特海认为所谓精神生命的延续实则是指“直接过去在直接当前的延续生命”,即人类“自我同一”的达成。人类为达到这种延续需要同时满足两个本质性的原则,即变化的原则和守恒的原则。没有变化,我们的精神世界将变得荒芜;没有守恒,持续则无从谈起。对变化原则的满足主要来自于环境的新颖性,这种新颖性滋养了我们的灵魂;对守恒原则的满足主要来自于精神,精神维持着灵魂的持续性。艺术的价值就在于通过感官知觉来对环境进行处理,进而“为灵魂创造转瞬即逝的价值”。就像怀特海所认为的:人们通过艺术来充实我们的灵魂,提供其所需要的变化,最终帮助人们达成自我的同一。
    其次,艺术有助于我们发现事物的价值,或者我们可以说艺术是“一种选择具体事物的方法,它把具体事物安排得能引起人们重视它们本身可能体现的特殊价值”。在一个缺乏艺术的社会中,人们看待事物的方式往往更偏向实用主义,正如西方现代主义美术的开山鼻祖罗杰·弗莱所说:“有实用价值的外表的最细微的差别都继续得到欣赏,而重要的视觉特征,假如他们对生活无实用的话,则被漠然视之。”但问题是,如果我们只是能够获取到事物的那种维持现有生活的实用性价值的话,那么那些帮助我们发展、超越现有生活的价值我们如何去寻求?怀特海认为仅仅通过机械的实践所探求出的事物的价值往往比较粗鄙,而仅仅通过纯粹的思辨方式所探求出的事物的价值又显得有些空洞。不论是以下两种的哪一种都缺少了某种东西,这种东西就是“对一个机体在其固有的环境中所达成的各种生动的价值的认识”,这种价值则需要通过艺术来发现,否则我们便容易对某些细节过分纠结,丧失了自我的独创性,令我们的文明停滞不前。
    再次,艺术是对天性的教育,它“提升人类的感觉”。在被称作是“黑暗的时代”的欧洲中世纪,人们的天性被严重压迫,不论是艺术、科学还是哲学都需要围绕当时的绝对权威—《圣经》—去维系自身的发展。当这种压迫达到临界点时就爆发了著名的文艺复兴运动,从此欧洲开始步人了新的文明。虽然关于文艺复兴开始的标志众说纷纭,但毫无例外地都认为是以某位艺术家为分界,但丁、乔托抑或是彼得拉克等。这也许是因为只有艺术这种被怀特海称作“深藏在天性中的诸官能的病态的过度生长”的东西才能够令人们的天性冲破枷锁。亚里士多德在其著作《诗学》中也曾提到:“诗艺的产生似乎有两种原因,都与人的天性有关。”当我们的天性受到压迫的时候,壮丽的夕阳就只是一般的自然流动,“下百万次的夕照不会将人类驱向文明。将那些等待人类去获取的完善激发起来,使之进人意识,这一任务须由艺术来完成”。

二、怀特海艺术思想对我国中小学艺术教育改革的启示

    怀特海认为,中小学生正处于青春期的浪漫阶段,在这一阶段,“各种题材对于孩子来说,新奇而生动,其本身亦包含着种种未经探索的可能联系,孩子们好像噜噜懂懂地面对着若隐若现的大量内容,不知所措却又兴奋异常”。笔者基于对怀特海艺术思想的分析并结合我国中小学艺术教育的实际情况,梳理出以下几点启示。

(一)扩大对艺术教育的理解,进一步促进艺术教育与各学科之间的有机融合

    我们要更好地实施艺术教育,首先需要明确一个基本问题—何谓艺术?怀特海认为“艺术是现象对实在的有目的的适应”,以使现象与实在之间能够达成一种和谐。艺术所包容的不仅仅是日落余夕、虫鸣鸟叫,也不单单是吟诗作画、歌舞升平,它还顾及了“比如工厂、机器、工人群众、工厂对普通人民的服务、它对于组织与设计天才的依靠、对于股票持有者成为财富的源泉等等,是表现各种现实价值的一个机体”f=}}l。从中可见怀特海所追求的艺术是一种广义的艺术,所以艺术教育也应该是广义的。反观我国目前的艺术教育,特别是中小学艺术教育,将艺术教育窄化的现象十分常见,其主要表现方式有两点:其一,“把艺术学习等同于掌握唱歌弹琴、跳舞作画的技巧”,即艺术教育技能化的误区;其二,一些人认为,“艺术学科和其他学科之间没有必然的联系”,即把艺术教育仅仅局限于艺术课程当中的误区。面对这两个问题,我们首先应该做的是扩大对艺术教育的理解。
    怀特海曾告诫人们:“如果文明需要存在下去,那扩大理解是头等重要的事情。在艺术教育的改革和发展中,扩大对艺术教育的理解是迫在眉睫的重要工作。首先,要打破对艺术教育的狭隘认识,树众大艺术教育观,创建一种覆盖学习与生活、课内与课外、艺术课程与非艺术课程的关乎学生领悟能力、情感体验乃至人类文明发展的大艺术教育。因此,我们需要在中小学教育中突破“艺术=音乐+美术”等狭隘的理解与教学模式,通过校本课程、综合实践活动和课外活动等形式展开丰富多样的艺术活动,让学生感受到艺术无处不在。其次,加强艺术课程与其他各科课程的有机融合,让数学的艺术、文学的艺术、谈话的艺术、设计的艺术、思考的艺术、行为的艺术、沟通的艺术等成为学生学习与发展的新追求与新一代成长的新境界。再次,我们需要提高教师特别是非艺术类课程教师的艺术素养。因为,教师是教育的实践者,如果教师本身就对艺术教育存在错误认识,认为艺术教育仅仅是一种技能培训或者认为艺术课程与自身所教的课程毫无关系,那么再多、再丰富的艺术活动也是徒劳。

(二)艺术教育需要培养学生对“美”的探寻,但决不能忽视对“真”的追求

    “把艺术看成是追求‘美’,这一概念是肤浅的。"艺术的目的是“真实的美”,当艺术揭示了关于事物性质的那种“真”时,它在人类经验中便有一种治疗病痛的功能,只有这样的艺术才是人类文明的精华,且随着这种艺术的生长,精神的冒险超越了生存的基础。艺术教育应该培养学生对“美”的感悟、发现和创造,这一点是毫无疑问的,但在对“美”的探寻的同时不能忽视培养学生对“真”的追求。
    艺术当中的“真”大多是一种“象征性的真”,当现象和实在存在着“象征性的真”的关系时,“在经验的最终阶段,最初阶段的实在为主观形式所摄人,好像它分有了‘现象’的特质特点似的”。好比说学生在临摹一束鲜花,在临摹过程中,鲜花的现象在学生的意识中产生,当学生在对这个现象不断摄人时,摄人的主观形式影响了学生对那个实在的鲜花的摄人,使得在学生眼中的那束鲜花好像分有了学生头脑中的那束鲜花的现象的特点似的。简单来说,就是那种“象征性的真”使学生对鲜花产生了独到的理解,所以我们才会说“一千个人的心中有一千个哈姆雷特”。可假使没有这层“真”的关系存在,虽然学生也可能画出一幅看下去不错的画,但由于缺少了主观下的区别,不同学生的作品就容易同一化,每一幅看下去不错的作品实则丢失了它们的灵魂。换句话讲,缺少了对“真”的追求,学生就很难在创作中融人自己的独到见解,所谓艺术也许就变成简单的照葫芦画瓢,毫无生气。可见,“真”在艺术当中的作用非常巨大且难以替代。因此,为了达到艺术教育中追求“真”的这层目标,我们应该争取做到以下几点:第一,尊重学生的创作与创造,适当减少一些硬性的条条框框的束缚;第二,在所有的科目,特别是艺术科目的教育教学过程当中,鼓励学生去阐释自己的观点,保护学生对事物的独到理解;第三,将追求“真”的这个目的明确列人《义务教育艺术课程标准》当中,给予其合理的重视和地位。

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